Миссия в современных условиях

Тема доклада, с которым меня попросили выступить, - «Миссия в современных условиях». Я бы хотел разбить мое выступление на две части. Первую часть посвятить разговору о миссии, её природе, содержании и цели. Поговорить о ней, как о неизменной составляющей нашего опыта и призвания, как христиан. Вторую же часть доклада посвятить современным условиям, в которых она протекает. Само слово «условие» подразумевает непостоянство, временность, условность, изменчивость. Но при всем этом можно и нужно попытаться зафиксировать некоторое общее основание этих условий. Конечно, как и каждое обобщение, разговор о современности, тем более в столь коротком докладе, будет упрощать само явление, которое всегда более сложно и многогранно, чем любая его схематизация. Нас будет интересовать не вся многогранность и глубина явления, а скорее его принципиальное основание, на котором и вырастает все многообразие. Все это будет, конечно же, в узком контексте отношений с христианской миссией.

В конце моего доклада я попробую соединить первую и вторую части в некоторых основных практических выводах, которые, по моему мнению, нам нужно сегодня сделать.

1. МИССИЯ: определение, природа, содержание, цель

1. 1. Определение: миссия, как посланничество/поручение

Слово «миссия» и производные от него настолько часто используются сегодня, что кажется, значение его совершенно известно, содержание продуманно и говорить об этот больше не стоит. Но мне так совсем не кажется. Как раз, наоборот, от частоты использования это слово не только не становится более понятным, а часто теряет свою первоначальную смысловую нагрузку.

Нас будет интересовать слово «миссия» исключительно в христианском его понимании. Конечно же, его можно и нужно употреблять не только в этом контексте, но специфика нашего разговора связана именно с христианской миссией.

Как нам известно, слово «миссия» и производные от него имеют латинское происхождение от слова со значением «посылать, поручать». Таким образом, мы можем спокойно говорить о миссии, как о посланничестве или поручении. Я буду предпочитать употреблять эти два слова, т.к., по моему мнению, они наилучшим образом отражают то, о чем мы будем размышлять сегодня. Особенно, это важно в контексте того, что слово «миссия» пришло к нам сравнительно недавно. В ранней истории евангельского движения в России это слово, практически, не использовалось. Оно пришло в наш церковный лексикон позже - в начале 90-х, когда началось активное распространение евангельских церквей на территории СССР. Оно пришло вместе с западными миссионерами, их языком и их концепциями миссии. Поручение Христово, Его посланничество Церковь имела всегда, но, относительно недавно, в российской истории мы стали употреблять для него слово «миссия». Важно понять, что дело тут не в словах как таковых, а в ясности нашего понимания того предмета, который мы пытаемся осмыслить.

1. 2. Природа посланничества/поручения

Рассматривая миссию, как посланничество нам нужно задаться вопрос о природе этого посланничества. Какова она? В книге Деяния Апостолов мы читаем: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями…» (Деян. 1:8). Таким образом, природу нашего посланничества Иисус определяет как свидетельствование. Что значит быть свидетелем? Это значит, я был очевидцем чего-то, со мной что-то произошло, о чём я хочу поведать и рассказать. Или как один из словарей определяет: «свидетель - современник или наблюдатель чего-либо». И, уж если что-то действительно произошло со мной, то ничто и никто не может изменить этого. Недаром слово свидетель приобретает также значение мученичества в ранней церкви, т.е. даже если меня сожгут на костре, я не могу изменить факта происшедшего в моей жизни. Так же важно помнить, что поведать о том, что со мной что-то произошло, не есть только сказать об этом словами. Часто мы можем видеть, что человек изменился, с ним что-то произошло совершенно без слов. А уже потом нас интересует, что именно стало причиной происшедшего и само содержание происшедшего, о чём мы и начинаем интересоваться в разговоре. Майрон Раш в своей книге «Richer Relationships» пишет: «…исследования показывают, что 55% эмоционального содержания сообщения передается невербальными средствами коммуникации и 38% — тоном голоса». Если верить этим исследованиям, то получается, что только 7% в любом нашем взаимодействии с другим человеком приходится собственно на слова. Таким образом, идею донесения христианского послания не стоит упрощать, исключительно, до некоего формального разговора о Боге. Эта тема достаточно важна и обширна, чтобы на ней останавливаться здесь. Нам достаточно будет ограничиться вышеприведенными замечаниями.

1. 3. Содержание и цель посланничества/поручения

В первой части нам осталось ответить на вопрос о содержании и цели нашего посланничества. Опять этот разговор нам часто видится бесполезной тратой времени, т.к. кажется, что все и так ясно. Но не совсем. Практика как раз показывает, что большинство христиан с трудом могут внятно определить не только природу посланничества, но и его содержание. Здесь я бы хотел привести слова Вл. Соловьева из его «Чтений о богочеловечестве»:

«Христианство имеет свое собственное содержание, независимое от всех … элементов, в него входящих, и это собственное содержание есть единственно и исключительно Христос. В христианстве, как таковом, мы находим Христа и только Христа – вот истина, много раз высказанная, но очень мало усвоенная».

Важно обратить внимание на последнюю часть его слов, что эта «истина, много раз высказанная, но очень мало усвоенная». Что же это значит в контексте нашего разговора о посланничестве? Я думаю, что эти слова говорят нам о том, что до тех пор, пока наше посланничество, которое по природе должно быть демонстрацией (свидетельствованием) личного преображающего опыта встречи со Христом, таковым не будет, то оно не может рассматриваться, как выполнение истинного поручения Христова. А как же оно тогда будет рассматриваться? Есть такое слово «пропаганда», которое определяется, как «распространение каких-либо идей с целью приобрести сторонников». А «пропагандизм», как страсть к распространению этих идей. Т.е. можно довольно страстно распространять идеи, даже самые замечательные идеи, но так и не приблизиться к тому, что Христос определил, как наше посланничество. Нам сегодня необходимо задать себе очень честный вопрос о том, что мы сегодня понимаем под необходимостью миссии в мире? К сожалению, очень часто это не означает ничего больше, чем заниматься пропагандой христианских идей, что само по себе неплохо, но не об этом говорил Христос, когда призывал нас стать свидетелями. Как бы искренно мы сегодня не пытались привлечь больше последователей Христу, мы должны помнить, что «Господь … прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:47), а не Церковь делал все, чтобы привлечь, как можно больше сторонников. Когда Церковь переживала и свидетельствовала о личном преображающем опыте встречи со Христом, Господь прилагал спасаемых. Т.е. конечная цель тут была не приобрести последователей, а прославить Бога в своей жизни и через свою жизнь. Также в словах Христа о том, что мы станем свидетелями важно увидеть первую часть: «когда сойдет на вас Дух Святой…» (Деян.1:8). Т.е. источник вдохновения, мотивации, смелости и т.д. в посланничестве – личное переживание полноты преображающей силы Духа Христова. И это имеет сверхъестественное происхождение. Тут вопрос не только и не столько об усилиях, желаниях, стремлениях самого человека, сколько о его готовности встретиться с Духом Христовым и повиновение этому Духу в своей жизни.

Таким образом, мы можем сказать, что цель посланничества – передать (в смысле засвидетельствовать, продемонстрировать) личный преображающий опыт встречи со Христом другому человеку, а не распространение христианских идей, как наиболее «правильных» и «истинных». Это и есть свидетельствование, которое мы определили как «быть современником или очевидцем чего-то». Но ведь никто из нас не видел Христа во плоти, никто не был в числе 12 апостолов или ближайшего окружения Христа. Тогда что же может означать для нас сегодня «быть современником или очевидцем»? Современность посланничества определяется современностью (своевременностью, актуальностью) моей встречи со Христом в повседневной жизни. Если я пережил и переживаю Христа в своих отношениях с людьми, в своих решениях, целях, желаниях, мечтах и т.д., то это всегда для меня современно, т.к. это происходит здесь и сейчас, а не там и тогда. Таким образом, и мое послание всегда будет современным. Важно не терять христоцентричность посланничества в контексте своего личного опыта, что как раз происходит сегодня сплошь и рядом. Мы так увлекаемся пропагандой христианских идей, поиском новых методик, которые могли бы привлечь новых людей в церкви, что теряем из виду саму суть посланничества. Часто несознательно, но именно такой выбор мы делаем. Ведь куда легче говорить о том, что произошло со Христом там и тогда, чем говорить о том, что происходит со мной и Христом здесь и сейчас. Ведь разговор о себе требует честности и уязвимости, а разговор о там и тогда всего лишь достаточности знаний, тем более что его можно доверить делу «профессионалов». А вот разговор о себе мы никому поручить не можем. Не есть ли это форма обезопасить себя? Не есть ли это еще одно тонкое и незаметное проявление нашего побега от Бога, проявление той части нашей природы, которая поражена грехом? Тема эта требует отдельного и глубокого разговора.

На протяжение последних нескольких лет я задавал один и тот же вопрос многим из моих студентов, большинство из которых являются служителями в евангельских церквях. Моя просьба к ним звучала так: расскажи мне что-нибудь о своём Боге. Часть людей этот вопрос приводил в полное замешательство, другие начинали говорить о Всемогущем, Вездесущем и т.п.. Боге. Я отвечал, что всё это они рассказывают о христианском Боге, о котором говорят все христиане, а как насчет вашего Бога? Тогда мне начинали говорить о Боге своей деноминации или поместной церкви. Только немногие были способны действительно что-то сказать о Боге, которого они переживают каждый день, каждый миг своей жизни. Поймите меня правильно, я не хочу сказать, что эти люди неискренние верующие или что-то в этом духе. Они искренно верят в то, что есть Бог, Который где-то там на небе, что Он действительно управляет Вселенной, что на Голгофском кресте произошло что-то очень важно для них и т.д. Но это скорее живет где-то в их голове, может даже и в сердце, но не в повседневном опыте общения с собой, другими, жизнью.
Этот вопрос много лет назад я задал себе, до того как стал задавать другим. Я был удивлен, расстроен и разочарован, что могу рассказать самому себе о христианском Боге, о Боге моих предков, о Боге моей деноминации, но почти ничего о своём Боге. И при этом я был служителем. Я проповедовал и учил других о Боге. Что я мог рассказать им? О чем мог свидетельствовать? О чем угодно, только не о личном преображающем опыте встречи со Христом.

Вот почему сегодня в наших церквах достаточно верующих, которые искренне верят в существование Бога, в важность Голгофской жертвы Христа и т.д., но почти ничего не могут рассказать о своём Боге.

Что это значит в контексте нашего разговора о посланничестве? Это значит, что в таком состоянии мы можем стать, в лучшем случае, относительно хорошими пропагандистами, но не посланниками в том смысле, о котором говорил Христос.

2. СОВРЕМЕННЫЕ УСЛОВИЯ

Позволю себе разговор о современных условиях упростить до того, чтобы коротко дать основную идейную характеристику сегодняшнего дня, а также обсудить некоторые вызовы, которые она приносит нам христианам сегодня. Это исключительно моё субъективное ощущение и понимание и, конечно же, эта тема требует всестороннего и более глубокого анализа, что невозможно сделать в моём коротком докладе.

По моему глубокому убеждению, при всём многообразии происходящего вокруг нас, секуляризм есть главная характеристика современной эпохи. Уж точно это касается той части мира, который мы обычно называем «западный мир», ну, и всех тех, кто находится под сильным влиянием экспорта не только товаров, но и идей этого мира.

Под секуляризмом я понимаю образ жизни и мысли, в котором нет места Богу и религии, с сильным акцентом на ценность человеческого и человечности.

Как мне кажется, очень важно понять, что атеизм, гуманизм и почти всё многообразие других «- измов» - есть порождение христианского сознания и христианской культуры.

Человек не в одночасье поставил себя в центр вселенной. Ни за одну ночь родилась и антропоцентричная культура и современная её разновидность. Все начиналось не так уж и плохо. И самое то главное, что начиналось это внутри христианского сознания: человек – венец творения. Здесь, например, зарождается эстетика субъективно-психологическая по своей природе, что само по себе совсем

неплохо. Но как говорится: чем дальше в лес, тем больше дров. Через время, человек стал почти уверен, что сам может творить мир вокруг себя. И это ведь, отчасти, правда, но такая правда, доведенная до крайности, начинает приносить свои разрушающие плоды. Начинается череда революций и попытка устроить общество на революционно-прогрессистских основах.

Очень скоро, мы уже имели достаточно самоуверенного человека, который говорит: «Я творю не только свою судьбу, но и всю культуру. Религия и Бог мои порождения. Я сотворил Бога». Таким образом, например, атеизм – это доведенная до абсурда идея творчества человека, которая по сути своей есть глубоко христианская идея. Проблема в том, что, утрачивая Бога, человек утрачивает свой образ. На примере главных атеистов, мы можем видеть, как человек теряет себя: для Ницше человек лишь мост к сверхчеловеку, для Маркса - совокупность человеческих отношений, для Фрейда - совокупность сексуальных отношений.

Итак, секуляризация – это исторический факт, в ней есть и положительные и отрицательные стороны. Я уверен, что одна из наших проблем сегодня, в том, что мы не совсем понимаем, или не хотим понимать корни настоящего, то, как мы пришли в настоящее и почему. Здесь я имею в виду не только историю Церкви, но и культуру во всей ее многогранности. Объявляя всех вокруг врагами и воюя фактически с ветряными мельницами, мы, как христиане, пытаемся справиться с проблемой самоидентификации. Но суть в том, что это губительный путь. Ведь до тех пор пока для нашей духовной самоидентификации нам нужен будет кто-то или что-то внешнее, а не внутренняя встреча со Христом, мы обречены воевать всё с новыми и новыми виртуальными и реальными врагами. Но это делу не поможет. В таком положении мы пытаемся объявить настоящее чем-то враждебным для нас, надеясь на возврат прошлой истории в той или ином виде, в прошлом видим спасение нашего настоящего. Конечно же, мы, как христиане, понимаем, что чисто с исторической перспективы во временно-пространственном измерении Христос относительно нашей жизни был на Земле в прошлом, но мы также должны понимать, что суть христианства - личная встреча со Христом, а это значит оно всегда актуализируется в настоящем. У Бога нет внуков, а есть только дети.

До тех пор, пока будем бояться настоящего, стоя лицом к прошлому, а спиной к будущему, - успеха не будет. Нам надо перестать идеализировать какой бы то ни было период развития Церкви Христовой, будь то начало евангельского движения в России, Реформацию или даже саму Первоапостольскую Церковь. Если мы не будем видеть, что их вера была верой сомневающихся, борющихся, падающих и встающих людей, что единственное, что помогало им идти дальше – это личная встреча со Христом и та страсть, которая стала результатом этой встречи, мы так и будем тосковать по виртуальной идеальной Церкви, по виртуальному идеальному христианству. Думаю, пришло время «проснуться», а для этого нам надо хотя бы более внимательно читать Новый Завет (особенно послания Павла) и изучать историю, чтобы увидеть всю относительность нашей идеализации каких - либо периодов истории.

Повернувшись лицом и сердцем в будущее (навстречу Второму Пришествию нашего Господа), мы перестанем идеализировать прошлое и научимся не бояться настоящего. Все, что ни допускает Господь сегодня - есть вызовы для Его Церкви стать более зрелой и более полно прославить Бога в современных условиях. Тоска по прошлому сегодня не поможет, а вот уроки прошлого забывать не надо. Именно они помогут нам не наступать опять на те же грабли. Благая весть, падая на почву человеческой культуры и истории, взращивает плод, но нет полного тождества этих плодов. Это и есть история христианской Церкви и культуры, в разном национальном, интеллектуальном, историческом выражении.

Теперь нам не мешало бы ответить на вопрос: есть ли что-то общее между христианством и современной секулярной цивилизацией? Как было сказано выше, нам надо более внимательно отнестись к истории этого вопроса. Сейчас же я хочу обратить внимание только на одну составляющую – это человек. Это одна из базовых характеристик этих двух подходов к жизни, и возможная основа для диалога с современностью.

«Личность человеческая – и не личность человеческая вообще, не отвлеченное понятие, а действительное, живое лицо, каждый отдельный человек – имеет безусловное, божественное значение. – В этом утверждении сходится христианство с современной мирской цивилизацией».

Мы говорим о человеке, но говорим по-разному. Секулярный мир видит его самодостаточным, христианство настаивает на том, что только в отношениях с Богом, человек обретет свой образ. Но ведь речь идет об одном и том же человеке – «действительном, живом лице, каждом отдельном человеке», как пишет В.Соловьев. Разве сегодня люди перестали искать себя, смысла своего существования, любви, надежды и т.д.? Разве сегодня наши сердца не тоскуют по чему-то большему, чем мы сами со своими утилитарными интересами? Человек всегда был человеком и им останется, хоть и говорить и думать будет по-разному в каждую эпоху.
Таким образом, я уверен, что диалог возможен и совершенно необходим. Ведь это и есть цель нашего посланничества – принести преображающий личный опыт встречи со Христом в сегодняшний день.

Личный опыт встречи со Христом в сегодняшнем дне – основа всякого изменения, движения и т.д. в моей жизни. Об этом уже достаточно сказано было выше, когда я размышлял о природе посланничества. Чуть ниже в практических выводах скажу еще чуть больше.

Так как любой язык – отражение понимания реальности и взаимодействия с ней, то его парадигмы устаревают со временем. Язык - вещь меняющаяся и подвижная.

Христианский язык сформулирован еще в первые века нашей эры, где религиозная составляющая была куда больше, чем сейчас. Сегодня он уже не отображает действительности, как она переживается современным человеком. Он мыслит и чувствует реальность уже давно по-другому, но главные человеческие вопросы никуда не делись.

В контексте этой задачи особую роль я бы отвёл преодолению кризиса антропологического языка (то, как мы говорим о человеке и какими парадигмами оперируем в контексте своей повседневной жизни). Мы скорее живем в контексте парадигмы греческого сознания, которой характерен жесткий дуализм божественно и мирского; разума, как высшего, божественного начала и материи, как низшего, злого начала. Если мы возьмём почти любой словарь библейского богословия, то увидим, что библейская антропология подразумевает скорее целостный подход к природе человека, чем жесткий дуализм. Это требует дальнейшего более внимательного и последовательного изучения.

Важно также помнить, что оправдание человеческого произошло в Человеке Иисусе Христе, а это должно привести к оправданию человеческого в человеческих же глазах. Человечность не страшна и не греховна, она божественного происхождения. И до тех пор, пока она во Христе – она прославляет Бога. Вот что об этом говорить Дитрих Бонхёффер:

"Быть христианином не значит быть религиозным на тот или иной манер, строить из себя по какой-либо методике грешника, кающегося или святого; быть христианином - значит быть человеком; Христос творит в нас не какой-то тип человека, но Человека. Христианин не совершает религиозного акта, а участвует в страданиях Бога в мирской жизни".

Это требует честной и последовательной интеллектуальной и практической работы, но главное условие здесь – нам надо перестать бояться современности и современного человека.
Нам стоит очень серьезно посвятить силы на то, чтобы в век бизнеса, рекламы и прагматического подхода к успеху, не потерять библейской перспективы природы посланничества, как свидетельствования о личном преображающем опыте встречи со Христом. Все остальное будет бизнесом, пропагандой или еще чем, но только не исполнением поручения Христова.

3. ПРАКТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ

Закончить свой доклад я бы хотел некоторыми практическими выводами для нас, как для христианских лидеров и евангельских служителей. Что же мы сегодня можем и должны делать, чтобы миссия в современных условиях состоялась и была успешна?

Переживания своей целостной человеческой природы, какой её создал Бог – основа полноценного посланничества. Это то, что ап. Павел в своих посланиях называет «пребыванием во Христе». Более 160 раз в своих письмах он использует «во Христе» и производные от него. Так он понимает и определяет своё положение и свой личный духовный опыт.

Как мы можем проверить идем ли мы правильным путём здесь? Я думаю, что это не так сложно, как иногда кажется. Нам нужно просто задать себе честные вопросы о том, что я делаю со своей жизнью и личностью каждый день? Видно ли Христа в том, что я говорю, делаю, в моих мотивах, мечтах, в моёй гражданской ответственности и т.д.? Очень важно не побояться спросить о себе других, особенно мою семью. Являю ли я им пример Христова сердца и поступков?

В мире достаточно умных, религиозных, богатых и т.д. людей, но мир истосковался по «глубоким» людям. Это вызов для нас сегодня.

Во-первых, в мире все быстро меняется, но человеческая природа нет. Нам кажется, что человек изменился, но так ли это на самом деле? При внимательном взгляде на историю мы увидим, что человек повзрослел, но не изменился в своей природе. Сегодня в повзрослевшем мире нам нужно взять ответственность за наше личное взросление во Христе и для Христа.

Во-вторых, все проекты, которые не направлены на конкретного, отдельного человека не будут иметь успеха, и будут восприниматься не иначе, как пропаганда.

В-третьих, главная характеристика любых отношений – время. Сколько времени мы проводим с конкретным человеком? Нам очень важно задать себе сегодня этот вопрос, особенно как лидерам. Сегодня мы ищем людей для проектов или создаем проекты для конкретных людей?

Исследования показывают, что активней всего приводят людей в церковь люди, которые сами уверовали не больше чем два года назад. Т.е. пока они еще естественно живут в контексте своих отношений – они естественно и светят светом Христовым. Именно церковь, как организация, часто заставляет их «выйти из мира», вкладывая в эти слова часто совершенно неевангельскую перспективу – разорвать все отношения в мире.

Миру надо служить, а не избегать его. Социальная несправедливость, проблемы войны, расизма, бедности и экономического неравенства, эмоциональные проблемы, физические проблемы, неграмотность и т.д. – всё это требует нашего пристального внимания и участия.Это требует осознанных усилий Церкви и её взросления духовного, интеллектуального, эмоционального и физического. Отношение это выражается в любовном служении и свидетельстве, проповеди и целительстве. Я думаю, что люди открыты сегодня к Евангелию, готовы ли мы услышать их?
Также нам стоит прекратить обижаться на то, что нас не понимают и не принимают. Не так ли поступали со Христом? Не стоит извиняться нам и за то, что мы есть. Особенно это касается нашей страны. Да, мы не в большинстве, но что это меняет? Мои предки умирали здесь на этой земле. Это была их Родина. Они честно работали, а их раскулачивали. Они верили в Бога и молились, а их сажали в тюрьмы за это. Они служили другим, а их расстреливали. И сегодня кто-то пытается сказать мне, что я чужой здесь, что я «неправильный» русский и заставить меня извиняться за это. Это моя Родина. Бог привёл меня на эту землю в России в баптистской семье, так почему я должен извиняться и за что? Этот мир создан Богом, а Он наш Отец. Эта страна не исчезла еще по милости Божьей, так, слава Богу, что мы часть её. Нам надо перестать ругать свою страну и себя, а учиться смотреть на всё это глазами Бога. Оптимистический взгляд в будущее, на нас самих, на нашу страну, основанный на здоровых отношениях с Богом – это то, что нам так необходимо сегодня.

Необходимость диалога сегодня как никогда актуальна. Христос сказал, что «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан.13:35). Невозможно сегодня прославлять Бога в нашей стране, если мы не будем учиться жить в единстве. Единство – это не единообразие. Хватит советских времён, когда нас пытались одеть одинаково, заставить ходить строем и т.д. Сегодня вызов евангельской Церкви заключается в том, чтобы не путать единство и единообразие, чтобы отличить существенные вещи от несущественных. Большинство наших споров касаются совсем не принципиальных вещей, а традиций, форм, богословских вопросов, которые при внимательном рассмотрении не являются существенными.

Я не знаю, кто ответственен за то, чтобы не тащить конфликты и разделения из прошлого в настоящее, но нам необходимо совершенно ответственно, не замалчивая этого, проговорить, простить и оставить прошлое в прошлом. Я очень рад, что на нашей встрече сегодня и происходит этот диалог, который, верю, может быть более глубоким и искренним.